心灵的境界

　　最初知道这个禅宗公案是在哲学课上，老师抛出问题，同学穷尽追索。

　　五祖弘忍选衣钵的继承人，曾召集门徒各作一偈语，以察看他们修行的深浅及开悟的程度。当时神秀作了一偈：“身似菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”五祖看了偈语直摇头，认为神秀没有悟透。而六祖慧能却以一个不识多少字的樵夫身份，反其调而作“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”的千古绝唱。慧能得到了独具慧眼的弘忍大师的认可，选其继承衣钵，成为了禅宗第六代祖师。

　　慧能的偈语的确让人拍案叫绝，仅仅在神秀的原偈上一改，境界大变，超脱而极致。慧能颇有些唯心主义，心在佛性在。心是什么样子，这个世界就呈现什么样子。把一切的一切都放下，何处寻烦恼?看来悟性与学识不成正比，慧能的悟性之高慧根之深的确无人可及。初涉社会，自然对这样的超凡脱俗颇为欣赏，感觉人的修为能到此境真的是不可思议。

　　随着阅历的增长，再读这段公案，我不禁有了一丝丝的疑惑。眼中只要有芸芸众生，尚在人间行走，看到现实世界的种种缺陷，看透而又不见真的很难。

　　这时我想，也许神秀的偈语更具普遍意义，更实在些?在这个不完美的世界上行走的人不说绝对没有，至少大部分人都是有劣根的。那么，“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”恰好告诫我们要时刻注意自身的污点，时刻注意清除自身的污垢，还自己一个清白之身。后来在一本书中读到这样的句子：一个天机畅达，追求生命至理的人，其最高境界不是自登极乐，而是重回尘世，与众生共命，此即所谓己立立人，己达达人。我的心忽地一惊，是啊，超越世俗的修禅养性固然不错，但是，对众生之苦视而不见，万般的俗念皆无，一切的杂事皆空，省事倒也省事，然而如此修为的根源之归于何处?没有依托的禅修，没有具象的超渡，意义何在?

　　人的劣根的摒弃不是有个过程吗?难道结果永远重于过程吗?顿悟固然好，可能做到有几人?人哪都具备如此的慧根呢?这样的疑惑在我的心中存积着，迷茫着，也反省着。忽而觉得自己也许不够通达，有些愚钝吧。

　　人到不惑之年，经历了种种的烦心事后又有了新体悟。难道人的灵魂只能是在世俗的领域中游走，染一身尘埃永不领悟吗?高境界固然不可求，然而佛明知难为而为，明知不可而求，也是佛的一种坚持。地狱不空，誓不成佛。这不是真正的佛性吗?总有人以水至清则无鱼来为自己的私心开脱，然而不求鱼何怕水清呢?照此说来，慧能的偈语就是最高的境界。只要相信有最高的境界，愿意求得至清之水，那不就是一种了悟吗?佛是什么，是一种心灵净化的见证。

　　“本来无一物，何处惹尘埃?”慧能的禅就是一个美丽的梦，是灵魂达到极致空灵的信念。“时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”神秀的禅则是一个不断挣扎自我净化的过程，是一种修行。两种观念虚实相映，颇有哲学的智慧。于我而言，在生命的历程中，有一个美丽的梦在遥不可及的地方亲切地注视着我，我便不会在人间烟火的熏染中迷失心性。有一种修行的执念引导着我，我便不会因世俗尘埃的累积而坠入烦恼的深谷。

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